Che cos’è l’Embodied Cognition

L’Embodied Cognition

L’Embodied Cognition rappresenta oggi uno degli approcci scientifici che sta contaminando maggiormente l’emergente campo di ricerca delle Neuroscienze (Paloma, 2013). Gli elementi chiave alla base dell’Embodied Cognition ci sono: la percezione, il corpo e l’azione.

Il corpo, rispetto alla percezione e all’azione, funge da mediatore biologico e culturale per il processo di apprendimento, superando il suo inquadramento scientifico che lo considera mero oggetto di valutazione, per acquisire la dignità di soggetto di cognizione.

L’unità mente-cervello-corpo

L’Embodied Cognition considera la mente non distinguibile e, quindi, integrata con il corpo:

  • Avendo oggi il “corpo in azione” una considerazione centrale per le teorie della cognizione, recenti ricerche scientifiche sono d’accordo nel sottolineare che gran parte dei processi cognitivi e linguistici si radicano nelle interazioni percettive e fisiche del corpo umano con il mondo (Barsalou, 2008; Wilson, 2002).
  • Con questa frase possiamo riassumere il concetto di Embodied Cognition, per cui la mente sarebbe incorporata in un organismo considerato nella sua interezza che a sua volta è situato in un più ampio contesto biologico e culturale (Ling, Clark, Winchester, 2010).
  • La possibilità di una conoscenza “oggettiva” è messa dunque in discussione, il comportamento manifesto dipende dalle specifiche del corpo in azione, in modo da far dipendere la cognizione dal corpo (Berthoz, 1998), rifiutando l’immagine di un conoscere astratto, privo di venature emozionali e indipendente dall’azione (Boella et al., 2006).

Le conseguenze derivate dall’approccio Embodied Cognition

  1. La percezione è diretta, ovvero non richiede rappresentazioni mentali;
  2. La percezione serve per guidare l’azione e non per raccogliere informazioni;
  3. La conoscenza richiede la partecipazione di cervello, corpo ed ambiente, rafforzando l’idea che il pensiero non è “divorziato” dal corpo, ma, dipende dal tipo di corpo che abbiamo.

La relazione tra mente e cervello non può essere vista in termini di prodotto e produttore, effetto e causa, dal momento che il prodotto è in grado di retroagire sul suo produttore e l’effetto sulla causa (Edgar Morin 1989).

Riassumendo possiamo dire che l’Embodied Cognition considera:

  • La componente corporea come un aspetto fondamentale nell’organizzazione del nostro sistema concettuale.
  • L’efficacia dell’utilizzo di metafore legate alla nostra esperienza corporea, sono più efficaci delle altre che non lo sono (es.: aprire la mente, oppure costruire un ragionamento, entrare nel merito, ecc.), per cui si va verso componenti cognitive-corporee-emotive-relazionali (sviluppando competenze cross modali).
  • La mente non più separata: i processi cognitivi si fondano sui processi sensorio-motori
  • L’empatia abilitante l’apprendimento per contagio comportamentale, con i neuroni specchio (mirror neurons)implica che nell’individuo che osserva un simile compiere un’azione, si attivino gli stessi neuroni che supportano l’esecuzione dell’azione nell’individuo osservato. Una conoscenza incorporata che non nasce dal calcolo, ma dalla sintonizzazione e dalla condivisione dell’esperienza soggettiva.
Cosa sono i Livelli di Consapevolezza tratti dalla Psicologia Integrale

Quali sono le maggiori branche della psicologia? - Blog ufficiale  dell'Università Unicusano dedicato alla città di VeronaQuesto è un articolo basato sull’ampio lavoro di Ken Wilber, che fondamentalmente intende unificare in una teoria integrale dello sviluppo tutto il lavoro svolto in campi come la psicologia, le tradizioni contemplative, la filosofia e le scienze esatte, cercando di unire le scienze e le discipline umanistiche. Quindi va dato credito a tutti i ricercatori, sia occidentali che orientali, che hanno contribuito allo sviluppo ancora in corso di questa visione, e anche a tutti coloro che desiderano contribuire entrando a far parte di questo movimento basato sulla comprensione di noi stessi.

I Livelli di Consapevolezza possono essere chiamati anche “Livelli di Maturità Culturale“, come vedremo nel testo sotto riportato.

Espandendo brevemente le strutture della coscienza di Ken Wilber dal punto di vista dell’evoluzione della scienza e della tecnologia, per più di tre secoli siamo stati assorbiti da una costante ascesa verso una maggiore efficienza e più profitto, e ci siamo dimenticati di interrogarci sulle conseguenze di questi rapidi cambiamenti e su come influenzano il nostro modo di essere, il nostro stile di vita e la nostra salute. Riporto qui di seguito l’estratto di un’interessante articolo pubblicato su quantumcivilization.com. Questo articolo presenta la prospettiva della Psicologia Integrale con le sue diverse dimensioni utilizzate per mappare questo mondo in cui viviamo: le strutture della coscienza.
Pensiamo che sarebbe saggio non dare per scontato il pensiero ortodosso di oggi e ricordare che le prospettive in base alle quali interpretiamo il mondo erano e stanno cambiando costantemente. Per evidenziarlo meglio, presenteremo una classificazione dei livelli di queste prospettive per ricordarci che siamo ancora in un processo di sviluppo e per creare una mappa attraverso la quale possiamo studiare il progresso verso il nostro massimo potenziale:

1. Livello Arcaico

La nostra transizione dai primati all’uomo: l’eredità degli istinti negli animali: bisogni fondamentali come cibo, riparo e bisogni fisiologici.

2. Livello Magico

Il primo passo verso la complessità odierna, che inizia 50.000 anni fa – la struttura magica, ovvero l’emergere delle prime grandi società umane – cacciatori e collezionisti, guidati dall’impulsività
e tenuti insieme dalla capacità di esprimere emozioni, sensazioni e sentimenti più complessi , come l’arte, la fantasia e l’espressione simbolica. Le persone a questo livello comprendono il mondo attraverso la loro prospettiva in prima persona.

3. Livello Magico / Mitico

L’emergere dell’orticoltura e, secondo alcune teorie, le società matriarcali definiscono una terza fase che inizia 10.000 anni fa, una struttura con auto-imputazione, capacità di espressione di potere e auto-promozione , ricerca di opportunità, consapevolezza dei confini, intenzionalità e concetti di base pensiero. Le persone sono in grado di comprendere una prospettiva in seconda persona, quella della loro famiglia o del loro clan.

4. Livello Mitico (tradizionale)

Questa struttura è alla base di tutti i grandi imperi che hanno attraversato il mondo da 5.000 anni fa ed è ancora oggi un livello molto comune, che comprende il 60% della popolazione. È definito dalla capacità di assumere il ruolo di un altro (la prospettiva di una seconda persona), può comprendere e seguire le regole, rientrare in un gruppo / clan e provare affiliazione.
Questo livello è caratterizzato dal nazionalismo e dall’interpretazione letteraria di scritture e leggende (da qui “mitico”). Le persone a questo livello sono ancora in una prospettiva in seconda persona, ma la espandono alla loro nazione, alla loro “specie”.

5. Livello Razionale (moderno)

Un passo importante è verso la struttura razionale che inizia 300 anni fa con il Rinascimento e l’Età dell’Illuminismo in Occidente.

  • Questa struttura può assumere la prospettiva di una terza persona, passare da etnocentrico a world-centric e adottare un pensiero oggettivo. Appare la capacità di introspezione e ragionamento ipotetico-deduttivo. I problemi di questa struttura sono l’iper-oggettivazione, la rimozione delle emozioni e l’uso irresponsabile della tecnologia. (circa il 20-30% della popolazione mondiale). Le persone a questo livello sono in grado di assumere una prospettiva in terza persona, e così sono emersi i campi delle scienze oggettive e delle relazioni internazionali.

6. Livello Pluralista (post-moderno)

In risposta a questo abuso di tecnologia, indifferenza alla sofferenza umana e interesse solo per guadagno, la struttura pluralista espressa attraverso il postmodernismo e il pensiero relativistico (femminismo, protezione ambientale e diritti civili) inizia ad emergere negli anni ’60 e ’70.

  • Può riflettere sul pensiero della terza persona, creando la prospettiva di una quarta persona che può osservare i diversi modi di essere, comprendere la relatività di ciascuna opinione e può mettere in relazione il contesto con il contesto, rispettando la relatività culturale. Il problema è il rifiuto delle gerarchie e dell’ipersensibilità, che porta a una stagnazione del progresso. (circa il 10% della popolazione mondiale).

7. Livello Integrale

Il passo successivo è chiamato “salto monumentale” perché l’intero paradigma con cui ci definiamo cambia da un approccio basato sull’ego a uno universale. Essendo riuscita a scoprire l’evoluzione
della società nella propria persona, la struttura integrale comprende che era necessario percorrere tutte le altre fasi per raggiungere la complessità attuale.
Per la prima volta il sé viene definito accettando tutti gli altri modi di essere e vede il valore e lo scopo di tutti i livelli. La struttura integrale vuole trascendere i livelli inferiori e includerli, non reprimerli o escluderli (rappresentano circa l’1% della popolazione mondiale)

  • E’ importante notare che ogni struttura trascende, ma include anche strutture precedenti, ma di solito gli aspetti delle altre strutture sono inclusi pienamente e consapevolmente a partire dal livello integrale. Fino al livello integrale, l’evoluzione verso una struttura superiore viene solitamente eseguita reprimendo il cosiddetto ‘materiale ombra’ (questioni irrisolte tipiche delle strutture inferiori), e attingendo alla prospettiva della struttura integrale, si può avviare un processo consapevole di reintegrazione quell’ombra.

Caratteristiche delle strutture più importanti

(in termini di influenza nella società) e potenziali patologie caratteristiche di ciascuna struttura:

Struttura tradizionale (mitica)
  • si identifica con il clan / nazione / religione in cui si
    nasce e adotta la prospettiva ortodossa nella propria comunità
  • orgoglio patriottico, che in un mondo in via di globalizzazione può portare alla
    xenofobia, al razzismo, alla discriminazione e alla stagnazione se si vuole sostenere
    i pregiudizi cognitivi
  • atteggiamento conservatore, riluttanza al cambiamento
  • interpretazione letteraria di scritture, leggende, ecc.
    Senza mettere in discussione un significato più profondo
  • – sottomissione a una forza “superiore”, come un Dio, un re, un sistema politico
  • – mantenere la tradizione fuori obbligo, spesso dimenticando lo scopo o il simbolismo dietro di essa (“lo facciamo perché è così che è fatto”)
Struttura moderna (razionale)

La conseguenza della separazione della scienza dalla religione durante la rivoluzione scientifica e industriale circa 300 anni fa, come risposta alla religione iper-dogmatica basata sul timore di Dio che è stata imposta alla ragione – a causa del trauma provocato da questa imposizione si è giunti a definire assurdo o irrazionale tutto ciò che non è materialmente o oggettivamente verificabile dal metodo scientifico stabilito all’epoca, da qui la soppressione delle emozioni a favore del progresso e dell’efficienza (guerra, colonizzazione, bombe atomiche).

  • Da qui la nascita dell’errore riduzionista materialista – nonostante questi eventi, la qualità della vita materiale e la quantità di informazioni accessibili alla popolazione sono cresciute notevolmente – ma a causa della velocità con cui siamo progrediti esternamente (oggettivamente) non abbiamo avuto il tempo di analizzare e adattare il nostro interiore (soggettivo ), e le persone sono arrivate a idealizzare l’automazione, l’industrializzazione e l’efficienza a costo di sfruttare le persone, gli animali e l’ambiente.
Struttura postmoderna (pluralista)

In risposta all’iper-oggettivismo e all’insensibilità espressi dalla modernità, il postmodernismo (pluralismo) emerge attraverso movimenti definiti dall’uso responsabile dei valori dell’era moderna, come il femminismo come risposta alla disuguaglianza di genere, i diritti umani e la protezione ambientale in risposta agli abusi dell’industrializzazione e dello sfruttamento dei paesi / regioni meno sviluppati o delle persone meno privilegiate.

  • Si rende conto dell’importanza dell’esperienza soggettiva e della relatività di ogni prospettiva, da qui la sensibilità alla diversità culturale e si sforza per l’inclusione e l’accettazione di ogni prospettiva cercando di proteggere il relativismo dato dalla contestualità, sviluppa un’allergia all’autorità e alla gerarchia, sostenendo che ognuno ha ragione nel proprio contesto, e nessuna visione è migliore di un’altra, C’è un rischio di stagnazione e caos nelle società che fino ad ora hanno funzionato sotto la gerarchia strutture
La struttura integrale

Rendendosi conto che l’approccio ipersensibile e anti-gerarchico del postmodernismo crea un campo infinito pieno di viste isolate in globi di vetro, la struttura integrale non vuole più creare un museo della realtà, ma promuovere un desiderio di progresso in ogni struttura.
Se il modernismo giudicava il tradizionalismo per la proibizione di una volontà arbitraria individuale libera indipendente dal dogma imposto, e il postmodernismo giudicava il modernismo per insensibilità, la struttura integrale si rende conto che ogni passo era ed è necessario per l’evoluzione, e che questa struttura stessa è un passo verso una struttura più complessa.

  • Comprende che l’evoluzione e il cambiamento sono sempre avvenuti e definisce i suoi valori di conseguenza, quindi incline al cambiamento e al progresso in modo controllato e intenzionale (invece di lasciare che le probabilità decidano quando appare un bisogno di cambiamento nella propria vita), combattendo così contro la tendenza a preservare le culture così come sono in un mondo in continua evoluzione e globalizzazione
  • Si rende conto che le strutture coesistono, e che per facilitare un’evoluzione cosciente le gerarchie devono essere reintrodotte ma anche ridefinite: dalle gerarchie definite dalla dominanza imposta alle gerarchie holon-like, che basate sul principio “un atomo è in una molecola, ma una molecola non è in un atomo “- le gerarchie formate dall’esperienza e dal desiderio di guidare verso il progresso (in fondo non dimentichiamo da dove siamo partiti, promuovendo l’uguaglianza di opportunità e non l’uguaglianza di risultati, tendendo a ciascuna struttura necessità di progresso).
  • Ogni uomo parte dalla struttura più elementare, e non l’età determina la struttura, ma il grado di apertura al cambiamento, il lavoro attivo su se stessi, l’entusiasmo di cogliere nuove opportunità, la saggezza raccolta. Non si procede all’improvviso da una struttura all’altra e nessuna persona si trova interamente in una struttura. Piuttosto, gradualmente, ogni persona ha parti diverse in strutture diverse. Dovremmo rallegrarci di avere l’opportunità di trascendere i nostri difetti e impegnarci a svilupparci attivamente verso il nostro più alto potenziale. Se nasciamo in questo mondo dove impariamo a vivere e tutto cambia, perché non abbracciare la natura del nostro mondo, invece di combatterlo?

Livelli di coscienza

Riporto qui di seguito il modello di Richard Barrett sui Livelli di Conoscenza.

Livello 1: coscienza di sopravvivenza

Il primo livello di coscienza personale riguarda la sopravvivenza fisiologica del tuo corpo e l’autoconservazione del tuo ego. Abbiamo bisogno di aria pulita, cibo e acqua per mantenere il nostro corpo vivo e in salute. Dobbiamo anche tenerci al sicuro da danni e lesioni e difenderci dagli attacchi fisici o verbali. Ogni volta che ti senti minacciato o insicuro, fisicamente o finanziariamente, ti trasferisci nella coscienza di sopravvivenza.

Livello 2: coscienza di relazione

Il secondo livello di coscienza personale riguarda lo stabilire e preservare relazioni che generano un senso di appartenenza emotiva. Da piccoli, impariamo molto rapidamente che, se non apparteniamo, non possiamo sopravvivere. Impariamo anche che, per appartenere, abbiamo bisogno di essere amati. Quando sei amato incondizionatamente, sviluppi un sano senso di coscienza relazionale. Ti senti sicuro in te stesso perché sei cresciuto sentendoti amato per quello che sei.

Livello 3: coscienza di autostima

Il terzo livello della coscienza personale riguarda lo stabilire e mantenere il tuo senso di autostima. Per sentirsi bene con noi stessi, dobbiamo sentirci riconosciuti e riconosciuti dagli altri, non solo dalla nostra famiglia immediata, ma anche dai nostri pari e dalle figure di autorità nelle nostre vite.
Costruisci un sano senso di autostima quando sei giovane trascorrendo del tempo di qualità con i tuoi genitori; essere elogiato per i tuoi risultati, qualunque cosa siano, e incoraggiati a continuare a provare anche quando le cose vanno male.

Livello 4: coscienza di trasformazione

Il quarto livello della coscienza umana riguarda la ricerca della tua vera identità. In questa fase di sviluppo le domande che ti stai ponendo sono “Chi sono io?”, “Chi è l’io che giace al di là del mio condizionamento genitoriale e culturale?”, E “Chi è l’io che vuole scoppiare? e essere visto nel mondo? “Solo quando rispondi a queste domande, puoi scoprire il tuo vero sé.
Il premio che viene alla ricerca dell’autoconoscenza è la libertà: la libertà di esprimersi con onestà e integrità. Quando scopri ed esprimi chi sei veramente, non devi più nasconderti dietro la facciata costruita dal tuo ego. Sarai in grado di marciare sulla tua melodia, non sulla melodia che gli altri ti hanno imposto.
Per scoprire chi sei, vorrai abbracciare l’avventura; vorrai scoprire e affinare le tue capacità e talenti: vorrai diventare tutto ciò che puoi diventare. Avrai voglia di abbracciare la tua anima.

Livello 5: coscienza di coesione interna

Il quinto livello della coscienza umana è interessato a trovare un significato nella tua vita, quello che sei venuto al mondo per fare. A questo livello di coscienza, la domanda non è più “Chi sono io?” Ma “Perché sono qui in questo corpo e in questa situazione?”
Per alcuni, coloro che non sentono alcuno scopo, questa è una domanda scoraggiante. Per gli altri, dotati di un talento particolare, il tuo scopo potrebbe sembrare più ovvio. Se non sei sicuro del tuo scopo, concentrati semplicemente su ciò che ami fare e fai attenzione a ciò che è immediatamente di fronte a te. Fallo al meglio delle tue capacità. In alternativa segui la tua gioia, sviluppa i tuoi talenti e persegui la tua passione. Questo ti condurrà alla fine dove devi essere per soddisfare il destino della tua anima.

Level 6: fare la differenza

Il sesto livello della coscienza umana è di fare la differenza nel mondo – nel mondo immediato che ti circonda, nella tua comunità o nazione, o nella società globale. Una volta che hai trovato uno scopo che dà significato alla tua vita, impari rapidamente che la differenza che puoi fare è molto più grande se collabori con altri che condividono uno scopo simile o sono allineati con la tua causa. È qui che tutto il lavoro che hai svolto nell’imparare a gestire, padroneggiare o rilasciare le emozioni associate alle tue paure subconscia che ripaga.
Più facilmente sei in grado di connetterti ed entrare in empatia con gli altri, più è facile collaborare e quindi sfruttare il tuo impatto nel mondo.

Livello 7: coscienza di servizio

Il settimo livello della coscienza umana è un servizio disinteressato alla causa che è l’oggetto del proposito della tua anima. Raggiungi questo livello quando fai la differenza diventa un modo di vivere. Ora sei completamente imbevuto del tuo scopo anima e vivi la vita di una personalità infusa dall’anima. Sei a tuo agio con l’incertezza e abbraccia qualsiasi cosa ti capiti, senza giudizio. Sei sempre alla ricerca di opportunità per crescere e svilupparsi.

Coscienza a spettro completo

È importante riconoscere che il livello più alto non è necessariamente migliore. Idealmente, dovresti imparare come padroneggiare tutti i livelli di coscienza. Si dice che gli individui che sono in grado di farlo operino dalla coscienza a spettro completo. Mostrano tutti gli attributi positivi dei sette livelli di coscienza personale:

  • Essi padroneggiano i loro bisogni di sopravvivenza rimanendo sani, assicurando la loro sopravvivenza fisiologica e la loro sicurezza finanziaria e al riparo da danni e lesioni.
  • Essi padroneggiano le loro esigenze relazionali costruendo amicizie e legami familiari che creano un senso di appartenenza emotiva basato sull’amore incondizionato.
  • Essi padroneggiano le loro esigenze di autostima costruendo un senso di orgoglio in se stessi e le loro prestazioni e agendo in modo responsabile e affidabile in tutto ciò che fanno.
  • Essi padroneggiano i loro bisogni di trasformazione avendo il coraggio di abbracciare i loro sé autentici e di lasciar andare le paure che li tengono focalizzati sulle loro esigenze di mancanza.
  • Essi padroneggiano i loro bisogni di coesione interna scoprendo lo scopo della loro anima e allineando le credenze del loro ego con i valori della loro anima.
  • Essi padroneggiano il loro bisogno di fare la differenza realizzando il loro senso di scopo e sfruttando le loro azioni, e collaborando con altri che hanno uno scopo simile o sono allineati con la stessa causa.
  • Essi padroneggiano i loro bisogni di servizio conducendo una vita di servizio disinteressato per il bene dell’umanità e del pianeta.

Ciò che il modello dei sette livelli ci consente di fare è l’evoluzione della coscienza, consapevole: se puoi misurare qualcosa, puoi gestirlo.

Ecco il grafico che rappresenta le altre dimensioni, vale a dire gli stati di coscienza, i punti di vista, le molteplici linee di intelligenza, il modello dei 4 Quandrant.

Livelli di Consapevolezza
Livelli di Consapevolezza (da 4 Quandrant)

Fonte: quantumcivilization.com